Sobre Lukács e a política

1.

Lukács jogou todo o sentido de sua vida, a partir de 1918, quando ingressou no Partido Comunista húngaro¹, na elaboração de uma obra inscrita na vertente do que ele designou como marxismo ortodoxo, um marxismo visceralmente distinto do marxismo vulgar, então dominante e generalizado pela Segunda Internacional (a velha Internacional Socialista).

O marxismo ortodoxo de Lukács, na medida em que se funda numa particular articulação entre a teoria e a prática², implica de modo necessário uma dimensão imanentemente política no conjunto da obra construída no seu marco; como Carlos Nelson Coutinho escreveu,

[…]mesmo a grande Ontologia – ainda que, de suas 1.200 páginas, somente cerca de 40 sejam dedicadas de modo explícito à análise filosófica da práxis política – foi programaticamente concebida como um ato de intervenção política; ao buscar liberar o marxismo de suas deformações stalinistas e neopositivistas, a obra visava a contribuir para um ” renascimento do marxismo”, para a retomada de um autêntico socialismo no mundo.³

Entendemos que esse traço essencial vinca o complexo teórico erguido por Lukács em mais de meio século da atividade intelectual, ou seja: a sua obra filosófica e estético-crítica elaborada a partir de 1918, sem prejuízo de suas especificidades teóricas, está saturada de entonação política. Duas referências, que tomamos aqui como simples ilustrações, podem esclarecer esta determinação.

A partir da entrada dos anos 1930, quando Lukács já pensava – antes do VII Congresso da Internacional Comunista (1935), que superou intempestivamente o grave equívoco da palavra de ordem “classe contra classe” – tanto a luta antifascista quanto a estratégia de transição ao socialismo na ótica da unidade (centralizada pela classe operária) das forças populares e democráticas, a sua elaboração estética e crítica relativa ao romance revela-se fortemente enlaçada ao seu pensamento político. Quer concebendo a forma romanesca como a estrutura particular, quer recuperando o significado do realismo burguês – v.g, O romance histórico (1937), Escritos de Moscou (1933-1944)⁴ -, Lukács repõe, no plano teórico, as exigências da política das frentes populares. Também nos anos 1930, quando Hegel era instrumentalizado mistificadoramente pelos ideólogos do fascismo, a interpretação lukacsiana da sua obra (O jovem Hegel e os problemas da sociedade capitalista, concluído em 1938 e publicado dez anos depois) mostra-se solidária com o empenho de resgatar os conteúdos humanistas e democráticos do pensamento burguês anterior a 1848, quando a burguesia, enquanto classe, experimenta a inflexão – analisada por Lukács no áspero A destruição da razão (1954) – que a conduzirá à “decadência ideológica”. Nestes dois passos, há a notar, enfaticamente que:

1) a crítica literária e filosófica lukacsiana não se reduz com essa dimensão política; se ela, sem dúvidas, impôs-lhe alguns limites, permitiu-lhe também ampliar e densificar categorias teóricas, enriquecendo o acervo analítico da forma literário-romanesca e de romancistas e o patrimônio heurístico dos estudos hegelianos;

2) o fio da concepção política lukacsiana não vulnerabilizou somente a(s) ideologia(s) burguesa(s), mas feriu também a escolástica do dogmatismo da era stalinista que instaurava – seja problematizando a utilização pragmática e rasteira do realismo socialista, seja demonstrando a inépcia da caracterização de Hegel como pensador reacionário.

Em resumo: a obra marxista de Lukács, em que pesem os giros efetuados pelo filósofo desde 1918, jamais esteve, do ponto de vista do seu conteúdo essencial, alheia à dimensão política.

Há, todavia, no conjunto dessa obra, um estrato que, indiscutivelmente, pode ser caracterizado como eminentemente político⁵, refigurando um processo de evolução e acúmulo que articulará a concepção política madura de Lukács. Constitui-o um elenco significativo de fontes (ensaios, conferências, artigos curtos, entrevistas) nas quais a atenção do filósofo volta-se diretamente para a problemática política em sentido estrito, enfrentando até as “questões do dia”. Não se trata de um elenco textual homogêneo, e uma avaliação abrangente, fundada numa análise inclusiva desse elenco, revelaria nele pelo menos três momentos distintos.

2.

O primeiro momento abre-se com os textos elaborados por Lukács entre a proclamação da Comuna húngara (março de 1919)⁶ e a “ação de março” (1921) dos comunistas alemães e a sua completa derrota em 1923⁷, período em que foi presença marcante na revista Kommunismus⁸ e publicou Tática e ética (sua primeira coletânea marxista, 1919) e História e consciência de classe (1923). O messianismo revolucionário de que estava imbuído o filósofo⁹ conduziu-o a um utopismo radical e a tomadas de posição tais que Lenin não hesitou em considerá-lo “esquerdista”; messianismo e utopismo, por outra parte, que se colavam teoricamente numa particular leitura da obra de Rosa Luxemburg.

À época, Lukács via a revolução proletária como processo imediata e universalmente em curso¹⁰ e compreendia, neste processo, o Partido Comunista – expressão mais alta da consciência de classe do proletariado, tomado este enquanto o sujeito que introduziu um sentido na história – como organizador demiúrgico da passagem da “pré-história da humanidade” ao estágio da emancipação humana.

Este momento da constituição do pensamento político de Lukács (nutrido, ainda, pelo principismo eticista próprio de um intelectual que, oriundo de família e educação aristocratizadas e aristocratizantes, renuncia conscientemente à sua origem e condição de classe e corajosamente salta para a trincheira oposta nas lutas de classes) começa a esbater-se a partir de meados dos anos 1920. O “esquerdismo” de Lukács começa a derruir-se.

Do ponto de vista ideológico, a crítica de Lenin impressionou-o profundamente – e, escrevendo um pequeno ensaio logo na sequência da morte do líder bolchevique (O pensamento de Lenin, 1924), Lukács vê-se no início de um ajuste de contas consigo mesmo para defrontar-se com o antiutopismo leniniano -, conduzindo-o a repensar as suas tomadas de posição no sentido do que chamou de “realismo revolucionário”.

Por outra parte, já antes, o III Congresso da Internacional Comunista (junho-julho de 1921), de que Lukács participou, em Moscou, pressionara claramente o “esquerdismo”, colocando na ordem do dia a “frente única proletária” e reconhecendo o refluxo da maré revolucionária – nas palavras de Lenin, “há que pôr fim à ideia de assalto {ao Estado burguês] e substituí-la pela ideia de assédio”¹¹. Mas é no seu IV Congresso (Moscou, dezembro de 1922), que a Internacional Comunista consolidou a nova orientação, realçando que o mundo capitalista experimentava uma “relativa estabilidade”. Foi,contudo, a prática política no interior do partido húngaro, na qual ele estará medularmente comprometido, com sua atividade dirigente, que responde pela rotação das concepções políticas de Lukács.¹²

Com efeito, entre a morte de Lenin e o II Congresso do Partido húngaro (1929), Lukács é um dos responsáveis pela direção do Partido, brutalmente reprimido e posto na mais dura clandestinidade pelo regime protofascita de Horthy. Na luta interna que irrompe no Partido, Lukács – Blum era seu “nome de guerra” – alinha-se com a liderança de Jeno Kun, respaldada por importantes segmentos da direção da Internacional Comunista.

A luta interna se trava com aspereza e a repentina morte de Landler¹³ põe Lukács à frente da oposição: cabe-lhe oferecer, no II Congresso do Partido (1929), uma alternativa à linha de Béla Kun¹⁴, o que obriga o filósofo a um estudo exaustivo das realidades húngara e internacional. Daí resulta o documento que apresenta ao Congresso, as célebres Teses de Blum, nas quais propõe, como objetivo do Partido, no combate pela derrubada da ditadura de Horthy, não uma república conselhista (tal como a Comuna húngara de 1919), porém uma ditadura democrática de operários e camponeses, cujo conteúdo imediato e concreto não ultrapassaria os quadros econômicos da sociedade burguesa¹⁵. Essa proposta, produto de um acurado estudo econômico-social e político da Hungria, expressava também a maturação política da adesão de Lukács ao comunismo, fomentada pela sua prática partidária e pelo seu melhor conhecimento das relações internacionais.

A proposta, todavia, era formulada no momento mesmo em que a Internacional Comunista, numa viragem espetacular operada no seu VI Congresso (julho-setembro 1928), substitui de fato a política da “frente única proletária” por aquela da “classe contra classe”, justificando-a pela alteração da conjuntura: à “estabilidade relativa” do capitalismo sucederia um novo período (o “terceiro”), marcado pela sua “crise geral”, o que repunha – segundo a interpretação da Iinternacional – a luta pela ditadura do proletariado na ordem do dia¹⁶. Em suma: Lukács operava um giro político no sentido diametralmente oposto àquele a que se dirigia a nova orientação da Internacional Comunista – de fato, a proposta lukacsiana antecipava, individual e, na realidade, solitariamente, uma plataforma que só teria guarida no movimento comunista tardiamente, após a ascensão de Hitler, somente sendo abraçada pelos comunistas depois da palavra de ordem da “frente ampla” tal como a apresentou G.Dimitrov no VII Congresso da Internacional Comunista (julho-agosto de 1935).¹⁷

O resultado não poderia ser outro: uma fragorosa derrota das Teses de Blum no congresso do Partido húngaro, que obrigou Lukács a uma autocrítica insincera (1929)¹⁸ e o recolhimento em face da atividade político-partidária. A derrota do filósofo na luta interna, porém, marcou especialmente a ruptura do próprio Lukács com suas concepções utópico-esquerdistas (ele reconheceu, explicitamente, que as Teses de Blum constituem uma “conclusão”¹⁹) e o passo ao segundo momento evolutivo do seu pensamento político.

3.

À concepção política esboçada nas malogradas Teses de Blum faltava um substrato teórico-filosófico – substrato que permitiria a Lukács assentá-la com solidez e desenvolvê-la consequentemente. É esse substrato que começa a desenhar-se entre 1930 e 1931, quando, estagiando em Moscou antes de transferir-se para a Alemanha, tem a oportunidade de estudar manuscritos ainda inéditos de Marx e Engels (que viriam à luz em 1932: os Manuscritos econômico-filosóficos de 1844 e A ideologia alemã) e de iniciar uma sistemática análise da obra de Lenin.

A estância de Lukács na Alemanha, entre 1931 e a chegada de Hitler ao poder, confrontando-o diretamente com a política de “classe contra classe” – dos grandes partidos comunistas, talvez tenha sido o alemão aquele que implementou mais radicalmente a orientação do VI Congresso da Internacional. Escaldado pela derrota de Blum e continuando primordialmente preocupado em não ser alijado da luta antifascista por um afastamento qualquer do movimento comunista, Lukács combate aquela política nos estreitos limites da sua atividade como crítico literário – donde os seus debates acerca do impressionismo e contra o vanguardismo sectário da esquerda alemã.²⁰

Mas é no duro exílio na União Soviética que o seu pensamento político ingressa mesmo num segundo momento evolutivo: aí ele embasará teoricamente a concepção política que, nas Teses de Blum, se encontrava ainda em statu nascendi. Justamente nesses anos, que vão de 1933 a 1945 – mais de uma década em que se entrecruzam os horrores do fascismo, a plena instauração do stalinismo e do seu terror e a guerra –, Lukács consolidará a sua concepção política madura. Do ponto de vista teórico-filosófico, ele se apropriará intensivamente do conjunto da herança de Marx e Engels, superando os vieses que marcaram parte da sua elaboração dos anos 1920; em especial, seus estudos históricos e econômico-políticos erodem definitivamente os resíduos do seu utopismo inicial; e também o aprofundamento de sua investigação sobre a obra leniniana lhe propicia uma visão mais rica e abrangente do caráter unitário do marxismo como concepção de mundo. Cumpre assinalar que, desde então, Lenin se inscreverá no universo intelectual de Lukács com uma centralidade que vai muito além da referência teórica e política – centralidade que, desenvolvida depois de 1956, redundará na entronização de Lenin como emblema para configurar a construção do “homem novo” anunciado pelo comunismo.²¹

Também nesses anos estão as raízes da perspectiva teórico-filosófica do marxismo que, nos anos 1960, depurada e afinada, Lukács explorará ao limite, designando-a como ontológica e postulando-a como a única capaz de, simultaneamente, guardar a fidelidade ao espírito de Marx e assegurar o desenvolvimento crítico-criador do marxismo (nas palavras do último Lukács, “o renascimento do marxismo”).

Ainda aqui, contudo, foram as duras lições da história que conduziram a reflexão política lukacsiana – de uma parte, a derrota das forças democráticas e populares em face da instauração do fascismo e, doutra, a terrível experiência do stalinismo. Se a primeira foi objeto da sua investigação e resultou numa série de ensaios publicados ao longo do período e mesmo ulteriormente, a segunda teve efeitos e impactos duradouros, porém só explicitados no pós-1956.

Lukács, exilado na União Soviética de Stalin, não se dispôs ao sacrifício físico para combater abertamente o stalinismo (o que, diga-se de passagem, não impediu que sofresse coerção direta²²). A posição de Lukács torna-se compreensível se se leva em consideração a sua análise política de fundo: o filósofo, no contexto da expansão do fascismo e da Segunda Guerra Mundial, estava absolutamente convencido de que a sobrevivência da União Soviética era um valor absoluto, que condicionava tanto a vitória sobre a barbárie fascista quanto a possibilidade de evolver futuro do socialismo; por isso, mesmo que intimamente desenvolvesse uma postura crítica em face de Stalin e de seus métodos desde 1938-1939, ele não a exprimiu publicamente. Julgava, e nunca recuou desde julgamento, que fazê-lo equivalia a abrir o flanco ao inimigo.

L. Feuchtwanger, aliás objeto de notações críticas em O Romance histórico, escreveu em alhum lugar que “ser mártir é fácil; difícil, muito difícil, é permancer entre luzes e sombras pelo bem de uma ideia”. Tais palavras caem como uma luva para a problemática posição assumida por Lukács: ele se recusou ao martírio e travou contra o stalisnismo, nesses anos, o combate possível, que caracterizaria como o “combate espiritual de um partisan” : defendeu, no plano estrito da cultura, ideias colidentes com a doutrina oficial²³, mas sempre proregendo-se com citações protocolares de Stalin e com uma intencional restrição de seus juízos à esfera cultural.²⁴

O fato é que os silêncios de Lukács, sua reverência formal a Stalin e a limitação da sua crítica oblíqua ao plano de cultura custaram-lhe o rótulo de “stalinista”: G. Lichtheim mensiona “a resoluta adesão de Lukács a Stalin” e, de forma mais delicada, Y. Ishaghpour credita-lhe uma ” adesão mais ou menos tácita ao stalinismo”; outros, como H. Rosenberg, assinalam a “sua patética resistência ao stalinismo”; na contracorrente, críticos como L. Kofler replicaram que “Lukács e o stalinismo distinguem-se entre si como o socialismo democrático distingue-se do socialismo burocrático. Entre eles não há nenhuma ponte”.²⁵

Entendemos que este último juízo está mais próximo da verdade – mas ele requer determinações para tornar-se mais exato. De uma parte, é necessário analisar em que medida a opção de Lukács impôs-lhe limitações significativas no plano de suas avaliações crítico-filosóficas e estéticas²⁶; de outra, no que diz respeito diretamente a sua concepção política, há que investigar como também a sua opção pelo “combate espiritual de um partisan” no marco posto pela defesa do “socialismo em um só país” deixou sequelas que não podem ser ignoradas.²⁷

4.

Lukács retorna à Hungria em 1945, depois de mais de um quarto de século de ausência forçada. Chega com a Libertação propiciada pelas vitórias do Exército Vermelho e participa ativamente do processo de reconstrução nacional, no plano cultural (torna-se membro da direção da Academia de Ciências da Hungria, leciona na Universidade de Budapeste) e no plano político (participa do Conselho Nacional da Frente Popular Patriótica).

Regressa a seu país projetando sua inserção na vida húngara a partir de duas hipóteses, intimamente vinculadas entre si: de uma parte, está convencido de que a conjuntura mundial propiciará a continuidade, sobre novos fundamentos, da “grande aliança” construída em 1941 entre as democracias ocidentais e a União Soviética, favorecendo um clima internacional de paz e desenvolvimento progressista; de outra, acredita firmemente que a reconstrução nacional deverá avançar mediante a unidade das forças democráticas e populares (daí, entre outros, seu esforço de entendimento e união entre socialdemocratas e comunistas), na construção do que sustentava ser a democracia popular ou, nos termos lukacsianos da época, a nova democracia.²⁸

Estas duas hipóteses condensavam o que, linhas acima, designamos como sendo a sua concepção política madura, elaborada nos anos do exílio na União Soviética. De uma parte, Lukács, mesmo convencido de que capitalismo e socialismo constituíam sistemas necessariamente mundiais, compulsoriamente demandantes do espaço planetário, tinha por viável a possibilidade da coexistência dos dois sistemas sem guerras destrutivas (por isso, inclusive, em sua sincera e apaixonada participação no Movimento pela Paz, em que exerceu expressiva intervenção), o que depois de 1956 seria definido como coexistência pacífica – e que não excluía a dinâmica das lutas de classes por meios outros que não a guerra – é um dos pilares da concepção política madura de Lukács. O outro, constituiu-o a sua visão da transição ao socialismo: para Lukács, tratava-se de processo largo e complexo, que – se implicava ruptura e traumatismos no confronto com a reação e com os inimigos de classe – teria tanto mais sucesso se se operasse mediante as vias próprias do enfrentamento de ideias e cosmovisões que envolviam o conjunto da sociedade, com o recurso sistemático ao debate franco, voltado para a persuasão e o convencimento. A forte interdependência entre os dois componentes elementares dessa concepção é óbvia; um clima de paz internacional vincula-se diretamente à maior limitação possível dos caminhos revolucionários e meios que dispensem a violência físico-material; e também é óbvia a conexão dessa concepção com a “política frentista” que Lukács antecipara em 1928.²⁹

Esta é a concepção com que Lukács regressa à Hungria e com a qual intervém ativamente, por cerca de três anos, na vida política e cultural de seu país, e, mais, na vida intelectual europeia – entre 1946 e 1949, viaja ao ocidente, participa de conferências e congressos, tem obras publicadas no país e no exterior. Mas os supostos sobre os quais repousava a sua projeção não resistem à prova de curto prazo da história: de uma parte, a Guerra Fria (e a guerra a quente, como o demonstrará na sequencia a conflagração coreana) liquida com a alternativa da coexistência sem belicismo; de outra, os aparatos de poder estatal-partidários, controlados por grupos afinados com o stalinismo (sem contar o recrudescimento da ditadura de Stalin no final desses anos), destroem no Leste Europeu as possibilidades de uma transição socialista sem o recurso à violência e ao terror.

Na Hungria, o sinal dos novos tempos é dado por Rakosi, máximo dirigente partidário e estatal: qualificando 1948 como “o ano da mudança”, o ditador eliminou da vida política a pluralidade partidária e deu início à caça a seus adversários – uma repressão que atingiu tanto os não-comunistas como os opositores dos seus métodos no interior do Partido. Como notou Mészáros, o primeiro passo desta caçada foi, no verão/outono de 1949, o processo contra Rajk e sua execução; e o regime avançou, simultaneamente, contra tudo o que significava a nova democracia: desencadeou-se uma cruzada pública (e internacional: na União Soviética, por exemplo, Fadeiev reclamou “severas medidas administrativas”) contra Lukács.³⁰

A partir de 1949, uma campanha de descrédito e calúnias, orquestrada pela cúpula do Partido, é dirigida contra Lukcás: aberta formalmente, sob orientação pessoal de Rakosi, por L. Rudas em julho de 1949, será conduzida subsequentemente por um grupo de intelectuais vinculados ao aparelho partidário (dentre os quais J. Révai, M. Horváth e J. Darvas³¹).

O ataque a Lukács envolvia a sua intervenção como crítico literário (a pretexto de seus livros publicados em húngaro depois de 1945: Literatura e democracia e Por uma nova cultura húngara) , retomava a condenação às Teses de Blum e promovia um inquisitorial às suas ideias acerca do realismo socialista e da significação da literatura russa. Porém, o alvo cebtral dos adversários era a concepção política que – segundo eles, e corretamente – se vinculava às suas ideias acerca da cultura: a sua defesa de nova democracia. Indo diretamente ao nó do problema, no mais longo dos seus derradeiros depoimentos, Lukács relembra o que o antagonizava, nos finais dos anos 1940, com o regime Rakosi:

Na minha opinião, que remonta às Teses de Blum, a democracia popular é um socialismo que nasce da democracia. Segundo o outro ponto de vista, a democracia popular é, desde o início, uma ditadura e, desde o início, aquela forma de stalinismo para a qual ela evoluiu após o caso Tito.³²

A cruzada anti-Lukács se acentua em 1950, repercutindo no movimento comunista internacional. Sob forte pressão, Lukács faz autocrítica, de novo recusando-se ao martírio³³, e é obrigado, em 1951, a recolher-se à vida privada. Mais uma vez, como em 1929, a intervenção política do filósofo redunda numa derrota. Ele e suas ideias políticas deixam a cena pública – contudo, não será por muito tempo.

5.

1956 é o ano do “outubro húngaro”³⁴. Fazendo a síntese do que se passou naquele ano, um comentarista registrou: “revolta dos intelectuais, queda do stalinista Rakosi; retorno ao poder de Imre Nágy; ressurgimento de uma imprensa livre e de partidos políticos; desmoronamento do Partido Comunista; fim da coletivização; florescimento dos conselhos operários; a revolução é esmagada pelas tropas russas”.³⁵

O comentarista não mencionou que, na explosão da crise do regime de Rakosi, também entraram na arena forças contra-revolucionárias, efetivamente reacionárias; porém, como assinalou um ex-marxista,

[…]o dilema húngaro não era entre um socialismo existente, por mais imperfeito que fosse, e a contra-revolução, e sim entre uma realidade anti-socialista e uma possibilidade socialista. A imensa maioria dos operários, estudantes e intelectuais não combateria até a morte para reinstalar capitalistas nas fábricas e sim instaurar uma democracia política que tornasse real a posse das fábricas pelos trabalhadores […]. Diante do despertar das forças reacionárias húngaras, […] a garantia eram os operários húngaros organizados em conselhos […], eram também os intelectuais e estudantes, que em sua maioria ainda acreditavam no socialismo e não queriam passar de uma ditadura a outra.³⁶

O ex-marxista tem razão: o que explode na Hungria – tendo como pano de fundo a desestalinização que fora posta em curso a partir do “relatório secreto” de Kruschev ao XX Congresso do Partido Comunista da União Soviética (PCUS), em fevereiro de 1956 – é a demanda de profundas mudanças que levassem à realização de algo como a nova democracia que Lukács propusera no imediato pós-guerra. Por isso mesmo, o velho filósofo reingressa na cena política com entusiasmo: em junho, pronuncia no “Círculo Petöfi” a conferência A luta entre progresso e reação na cultura contemporânea e, juntamente com Tibor Déry, Giulia Illiés e István Mészáros³⁷, lança a revista Eszmélet (Tomada de consciência). De junho a novembro, seu ativismo parece juvenil: participa do processo de refundação do partido e torna-se Ministro da Cultura do efêmero governo Nágy, cargo a que renuncia quando este propõe a retirada da Hungria do Pacto de Varsóvia.³⁸ Na repressão que se segue ao 4 de novembro (quando as tropas russas entram em Budapeste para liquidar o levante)³⁹, Lukács – após um breve refúgio na embaixada da Iugoslávia, que ele mesmo considerou um “erro brutal” – é deportado para a Romênia.

No ano seguinte, obtém permissão para retornar. Exige-se-lhe uma autocrítica, que ele rechaça frontalmente: “Lukács, o velho Lukács de 71 anos, recusa-se a fazer novamente sua autocrítica, a reconhecer seus erros, a submeter-se novamente à autoridade e à burocracia que se pretendem socialistas. No terceiro canto do galo, o Pedro petrificado do marxismo se recusa a renegar e a renegar-se”.⁴⁰ Concede-se-lhe uma espécie de otium cum dignitate, mas lhe é negado o ingresso no Partido refundado⁴¹ e se lhe impõe a proibição de suas publicações e atividades políticas, ao mesmo tempo em que nova campanha é oficialmente aberta contra ele.⁴²

Logo afinado com os novos tempos da desestalinização, o governo de Kadar, após a “normalização” (ou seja, quando a oposição expressa em outubro de 1956 foi desarticulada), orienta-se num sentido auto-reformista: promove significativas alterações na ordem econômica e instaura um clima de tolerância política e ideológica. Em face deste novo rumo, Lukács preocupa-se fundamentalmente em apoiar as mudanças que parecem progressistas e democratizantes: definia sua postura no quadro húngaro como “não oposição, mas reforma”, sublinhando que o essencial era a solução da questão básica: a questão democrática.⁴³

Aí reside o componente inédito que enriquece a concepção política madura de Lukács e a eleva a um patamar mais alto: ainda que prosseguindo e prolongando as ideias que o conduziram à defesa da nova democracia, é legítimo afirmar que, no pós-56, o filósofo chega ao estágio culminante de sua reflexão política, configurador do terceiro momento a que aludimos: a democracia defendida por ele, e qualificada como socialista, propõe-se como a via para a reconversão das sociedades soviéticas e do leste em formações societárias compatíveis com o projeto emancipador que animou o pensamento marxiano e marxista antes da sua perversão pelo dogmatismo e pelo sectarismo.

De fato, após o XX Congresso do PCUS e seu retorno da deportação, Lukács vislumbra a concreta possibilidade de uma auto-reforma do “socialismo real” (expressão, aliás, estranha a Lukács). Avalia o período que se abre como uma transição que pode resgatar as promessas emancipadoras do Outubro vermelho de 1917, desde que se erradiquem as raízes do stalinismo e, ao mesmo tempo, mantenha-se e se aprofunde a crítica da sociedade burguesa⁴⁴ – que, para ele, volta a experimentar, nos anos 1960, uma crise profunda⁴⁵. No plano político, pois, trata-se de um combate em duas frentes: contra o stalinismo (que ele jamais reduziu ao clichê do “culto à personalidade”) e contras as falsas alternativas oferecidas a ele (no limite, a restauração da democracia política formal burguesa).

Lukács estava firmemente convencido de que este combate em duas frentes implicava uma profunda renovação do pensamento marxista; donde o seu esforço teórico para fomentar o que chamou de renascimento do marxismo, esforço do qual são testemunhos documentais a monumental Estética (cuja primeira parte, a única concluída, sai em 1963) e a Ontologia do ser social (publicadas, a “grande ontologia”, em 1976-1981, e a “pequena”, em 1986), bem como o seu estímulo às pesquisas de investigadores jovens, como aqueles que ficaram conhecidos como membros da “Escola de Budapeste”.⁴⁶

Neste período, Lukács pôde expressar livremente o seu pensamento político⁴⁷, explicitando-o claramente, sem as restrições e os compromissos a que se condicionara anteriormente. Os textos mais expressivos desta quadra são dirigidos à crítica do stalinismo e suas sequelas e põem a questão da democracia socialista na ordem do dia. E neles se expressa, reiteradamente, a aposta na auto-reforma do socialismo, sempre sinalizada pelo apoio que Lukács ofereceu à liderança soviética de Kruschev.

Esta aposta, como o desenvolvimento posterior da história demonstrou, foi perdida: as regressões do regime soviético sob Brejnev reverteram a sua possibilidade e, no fim dos anos 1980, os tardios intentos de Gorbachov comprovaram que a auto-reforma era inviável, do que derivou a insustentabilidade da experiência iniciada em 1917. Lukács, porém, não assistiu a este desfecho.

Mas há forte indicações de que ele pressentiu, com a queda de Krusckev (1965) e especialmente com a repressão à auto-reforma empreendida na Tchecoslováquia (agosto de 1968⁴⁸), que o projeto auto-reformador em que estava empenhado corria risco substantivo. Por isto, reagiu imediatamente à invasão da Tchecoslováquia, repudiando a intervenção das forças do Pacto de Varsóvia⁴⁹ e redigindo o ensaio em que sintetiza, clara e inequivocamente, este terceiro momento da sua evolução política, em formulações que podem ser tomadas como conclusivas do seu itinerário comunista em texto que entregou à direção do seu partido e só foi publicado postumamente (1985): Demokratisierung heute um morgen, integralmente traduzido nesse volume sob o título O processo de democratização.

Neste ensaio, coligido no presente volume e em que recusa simultaneamente o modelo stalinista (e todas as suas derivações) e a democracia política de corte formal-burguês (ou suas variantes, que seduziram muitos daqueles que se opuseram ao stalinismo), Lukács põe, como única alternativa progressista às estruturas do “socialismo real”, a democracia socialista, que só pode ter efetividade se se constituir como democracia da vida cotidiana; mais exatamente: “uma democracia da vida cotidiana, tal qual apareceu nos conselhos operários de 1871, 1905 e 1917 e tal qual existiu nos países socialistas e deve aí ser novamente despertada”. Comentando essa passagem, nota justamente um crítico que Lukács opõe essa democracia dos conselhos operários “simultaneamente à burocracia arbitrária e à democracia burguesa, como um sistema de democracia autêntica e real, que surge cada vez que o proletariado revolucionário aparece no palco da História”.⁵⁰

De fato, no último Lukács, a transição socialista quase se identifica com um profundo e radical processo de democratização, a ser perseguido sem concessões se o horizonte da ação política dos comunistas for mesmo a edificação de uma sociedade sem exploração, opressão e alienação – isto é, a sociedade comunista.

6.

A concepção política que Lukács veio desenvolvendo desde a sua adesão ao comunismo não constitui o núcleo central da sua contribuição ao pensamento marxista: se, na sua obra, como salientamos, a dimensão política está sempre presente, conformando mesmo um estrato significativo da sua atividade intelectual e prático-concreta, é preciso sublinhar que ela não dispõe do privilégio de que goza em marxistas cuja atenção prioritária voltou-se para a política enquanto esfera com estatuto, legalidade e relevância específicos (como, por exemplo, em Antonio Gramsci).

Não é pertinente, nesta oportunidade, identificar as razões teóricas e/ou filosóficas deste fato. O que importa é ressaltar que, no conjunto da obra lukacsiana, a política não comparece como um objeto autônomo, passível de ser tematizado em suas peculiaridades. Em poucas palavras: há, no conjunto da obra lukacsiana, uma – insistimos – inequívoca dimensão política; mas não se pode, legitimamente, considerar a existência de algo como que um sistema de teoria política na obra lukacsiana: Lukács foi um pensador político, não um pensador da política. Esta determinação não retira da sua concepção política a importância, como tampouco minimiza a sua significação; apenas permite apontar o espaço restrito em que decorre a sua reflexão política, subordinada não a um tratamento sistemático, mas as exigências decorrentes das suas concepções teórico-filosóficas e a injunções do seu protagonismo como sujeito político.

Nos textos recolhidos neste volume, o leitor certamente notará que o espaço restrito a que nos referimos acima, determinante do arsenal de categorias com que Lukács trata os processos políticos⁵¹, tem fortes incidências na análise política lukacsiana: por exemplo, a sua crítica de princípio ao stalinismo frequentemente é viciada por uma redução teoricista – ao colocar no centro de suas apreciações, vigorosa e corretamente, a questão teórico-metodológica (em especial, o contraste das concepções stalinianas e stalinistas com as de Lenin), Lukács não apreende a referência histórico-concreta da experiência soviética (seus condicionantes econômico-sociais, a contextualidade internacional, as transformações político-ideológicas etc.) que aparece rarefeita e com pouco peso.

Deriva dessa redução teoricista um viés que pode induzir a avaliações unilaterais, pouco aptas a apreender os nexos complicadíssimos entre teoria e práxis, na suposição de que a correta imposição teórico-metodológica conduz, pela força da sua verdade, a soluções políticas adequadas. Poder-se-ia argumentar, num aprofundamento crítico que escapa ao escopo desta introdução, que a opção de fundo de Lukács – que, páginas atrás, sinalizamos como valor absoluto (a existência da União Soviética) e do qual ele nunca abriu mão – responde, centralmente, pelas limitações da análise política lukacsiana, na qual, quase sempre, predomina um otimismo não suficientemente fundado.

Enfim, esse otimismo e mais aquela redução teoricista poderiam ser responsabilizados pelas derrotas políticas que, independentemente da sua congruência teórico-metodológica e da sua coerência ideológica, Lukács protagonizou, quer ao tempo das Teses de Blum, quer no período em que batalhou pela nova democracia, quer nos anos em que emprestou seu apoio à auto-reforma que Kruschev tentou implementar.

A crítica cuidadosa e radical da concepção política de Lukács ainda está por fazer-se e o primeiro passo para conduzi-la com rigor é conhecê-la, o que reclama imperativamente o estudo dos textos como os coligidos nesse volume. E, na condução dessa crítica, há que não perder de vista o espírito geral da obra lukacsiana pós-1918: Lukács morreu afirmando que “o pior socialismo é melhor que o melhor capitalismo”.⁵²

7.

Cumpre, finalmente, lembrar ao leitor, em especial ao mais jovem, que a correta avaliação dos textos aqui reunidos supõe o conhecimento da contextualidade histórico-política no interior da qual foram elaborados por Lukács. Depois de mais de um quarto de século, que registrou uma profunda derrota político-ideológica da classe operária e das camadas trabalhadoras em todo o mundo, que assistiu ao colapso das experiências pós revolucionárias, que testemunhou o redimensionamento da dominação do capital e o descrédito das proposições socialistas – depois dessas quase três décadas de reacionarismo político e aviltamento cultural, o empenho de Lukács na renovação do socialismo e no renascimento do marxismo pode parecer algo anacrônico.

Também no que toca a Lukács, inclusive no que diz respeito à sua reflexão política, é preciso determinar “o que é vivo e o que é morto” na sua obra; porém entendemos igualmente que esta avaliação não pode excluir a temporalidade histórica em que o filósofo se moveu. Os textos aqui reunidos são historicamente determinados: trazem a marca da esperança aberta com os primeiros passos para além do stalinismo (da expectativa de um socialismo com rosto humano), da crise da ordem capitalista (a luta pelos direitos civis e a rebeldia nos campi dos Estados Unidos; o crescimento dos partidos comunistas e do movimento sindical classista na Europa Ocidental; a rebelião estudantil na França e Alemanha; a derrota do imperialismo na sua agressão ao povo do Vietnã), da quebra dos grilhões colonialistas na África etc. Então, uma cultura anticapitalista se generalizava e um pensador do nível e da audiência de Sartre afirmava com tranquilidade que “o marxismo é a filosofia do nosso tempo”.

Esta temporalidade histórica esgotou-se. Mas é grosseiro equívoco supor que a história chegou ao fim: Clio, sabe-se, é uma deusa ardilosa. Reprimidas mas não suprimidas, mistificadas ideologicamente e/ou manipuladas politicamente, as lutas sociais reais prosseguem e revelam, na sua essencialidade, o condicionalismo maior das lutas de classes: metamorfoseada, a ordem do capital não perdeu suas características estruturais de exploração e opressão e continua produzindo e reproduzindo a sua negatividade. Quando esta reunir as condições para aflorar à superfície da vida social, colocar-se-á em novo patamar a questão central da transformação desta ordem societária – colocar-se-á abertamente o dilema entre uma alternativa socialista renovada e a cronificação da barbárie capitalista.

Nesta perspectiva, os textos políticos de Lukács deixam de ser importantes documentos referidos a uma conjuntura histórica passada. Adquirem uma nova significação e uma extraordinária atualidade: podem indicar, pela crítica do passado, um rumo para o futuro.

Esta é, aliás, a razão pela qual nos animamos a tornar acessíveis ao leitor brasileiro os textos que compõem o presente volume.

Recreio dos Bandeirantes, março de 2008

Notas:

¹ Uma síntese bibliográfica da longa trajetória de György Lukács (1885-1971) está disponível em G. Lukács, O jovem Marx e outros escritos de filosofia, Rio de Janeiro, UFRJ, 2007, p. 15-24

² A concepção lukacsiana do “marxismo ortodoxo” foi formulada no ensaio de abertura de História e consciência de classe (1923); releva notar que, posteriormente, ao criticar essa obra, Lukács não estendeu sua autocrítica àquela formulação, em que é central a relação entre elaboração teórica e práxis (ainda que tenha feito restrições à concepção de práxis que atravessa o conjunto do livro). Também importa observar que, em meados dos anos 1920 (1925 ou 1926), precedendo as autocríticas que realizou em relação à História e consciência de classe, Lukács redigiu um texto em que a defende das críticas que, imediatamente após a sua publicação, lhe foram dirigidas por A. M. Deborin (1881-1963) e L. Rudas (1885-1950), texto que só veio à luz postumamente (1996), sendo vertido ao inglês pouco depois – ver G. Lukács, A defense of History and class consciousness. Tailism and dialetic [Uma defesa de História e consciência de classe. Reboquismo e dialética], Londres, Verso, 2000.

³ C.N. Coutinho, “Lukács, a ontologia e a política”, em R.Antunes e W.L. Rego (org.), Lukács. Um Galileu no século XX, São Paulo, Boitempo, 1996, p.23.

4 Para todas as referências bibliográficas aqui assinaladas, ver a bibliografia citada na nota 1.

5 Não casualmente, uma coleção brasileira dedicada às “fontes do pensamento político” foi inaugurada com um estudo e uma seleta de textos políticos de Lukács – trata-se do volume Lukács, preparado por Leandro Konder (Porto Alegre, L&PM, 1980)

⁶ Para uma aproximação à Comuna Húngara, ver, entre outros, G.D.H. Cole, Historia del pensamiento socialista, México, Fondo de Cultura Económica, 1961, v.5; Rudolf L. Tökes, Béla Kun and the Hungarian Soviet Republic, Nova York Iorque/Londres, Praeger/Pall Mall Press, 1967; Pierre Broué, História da Internacional Comunista, São Paulo, Sundermann, 2007, t.1, p. 121 e ss.

⁷ Para uma súmula dos eventos alemães da “ação de março” (de 1921) até à derrora comunista de 1923, ver Isabel Loureiro, A revolução alemã (1918-1923), São Paulo, Unesp, 2005; uma apreciação, de viés trotskista, encontra-se em Pierre Broué, cit., t. 1, p. 268 e ss. ; uma visão sintética e equilibrada do colapso da República de Weimar é fornecida por Peter Gay, no apêndice a seu livro A cultura de Weimar, Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1978.

⁸ Entre 1921 e 1923, Lukács também escreveu textos significativos para Rote Fahne (Bandeira vermelha), periódico do Partido Comunista alemão; tais textos, expressão das suas concepções teóricas e políticas à época, foram integralmente publicados por M. Löwy em G. Lukács, Littérature, philosophie, marxisme, Paris, PUF, 1978.

⁹ Acerca do messianismo do “jovem” Lukács, ver José Ignacio López Soria, De lo trágico a lo utópico. El primer Lukács, Caracas, Monte Ávila, 1978; Leandro Konder, “Rebeldia, desespero e revolução no jovem Lukács”, Temas de ciências humanas, São Paulo, n. 2, 1978; Michael Löwy, Redenção e Utopia. O judaísmo libertário na Europa Central, São Paulo, Companhia das Letras, 1989; Carlos Eduardo Jordão Machado, As formas e a vida. Estética e ética no jovem Lukács (1910/1918), São Paulo, UNESP, 2004.

¹⁰ Recordando esse período, Lukács declarou, décadas depois: “Éramos todos sectários messiânicos. Acreditávamos todos na revolução mundial como num fato para acontecer amanhã” (G. Lukács, Pensamento vivido. Autobiografia em diálogo. São Paulo/Viçosa, Ad Hominem/UFV, 1999, p.77).

¹¹ A citação é feita conforme Annie Kriegel, Las Internacionales obreras (1864-1943), Barcelona, Orbis, 1986, p.92.

¹² Estudando esse período de formação do pensamento político de Lukács, Michael Löwy (A evolução política de Lukács: 1909-1929, São Paulo, Cortez, 1998, p. 234-237), numa instigante interpretação – da qual divergimos -, aponta a relevância do ensaio lukacsiano Moses Hess e o problema da dialética idealista (1926) na inflexão que, segundo sua análise, levaria à “adesão de Lukács ao termidor soviético”.

¹³ Jeno Landler (1875-1928) desempenhou importantes funções durante a República Húngara dos Conselhos; membro do Comitê Central do Partido húngaro desde 1919, dirigiu-o durante a emigração na Áustria.

¹⁴ Ver, infra, a nota 1 do ensaio “Para além de Stalin”.

¹⁵ Excertos deste documento foram publicados no Brasil: “Teses de Blum (Extrato). A ditadura democrática”, Temas de ciências humanas, São Paulo, n. 7, 1980.

¹⁶ A ruptura de toda aliança com os socialdemocratas, nesta perspectiva, tornou-se inevitável, uma vez que a socialdemocracia fora identificada como “irmã gêmea do fascismo”. O caráter absolutamente irrealista e suicida desta política, que contribuiu para facilitar a ascensão do fascismo na Alemanha, é flagrante na apreciação que E. Thaelmann, principal dirigente comunista alemão à época, formulava da resposta à manifestação nazista de 22 de janeiro de 1933, realizada pelas tropas de assalto diante da Karl Liebknecht Haus: “O 22 de janeiro desenvolveu-se sob o signo de uma viragem das forças de classe em favor da revolução proletária” (apud Annie Kriegel, cit., p. 111). A apreciação de Thaelmann é de 1º de fevereiro; mas, a 30 de janeiro, já Hitler fora investido por Hindenburg no cargo de chanceler…

¹⁷ Ver as intervenções de Dimitrov no referido Congresso em G. Dimitrov, Obras escolhidas em três volumes, Sófia, Sófia-Press, 1982, v. 2, p. 22-135.

¹⁸ Sobre esta autocrítica, quase quatro décadas depois Lukács esclareceu: “Quando soube de fontes confiáveis que Béla Kun preparava a minha exclusão do partido na condição de “liquidador”, decidi renunciar a prosseguir a luta, pois sabia da influência de Kun na Internacional, e publiquei uma ‘ autocrítica’. Embora naquela época eu estivesse profundamente convencido de estar defendendo um ponto de vista correto, sabia também – pelo destino de Karl Korsch, por exemplo – que a exclusão do Partido significava a impossibilidade de participar ativamente da luta contra o fascismo iminente. Como ‘ bilhete de entrada’ para tal atividade, redigi esta autocrítica, já que, sob tais circunstâncias, eu não podia e não queria mais trabalhar no movimento húngaro. Era evidente que esta autocrítica não podia ser levada a sério: a mudança da opinião fundamental que sustentava as teses […] passou a ser doravante o fio condutor para minha atividade teórica e prática”. Ver “Prefácio” (1967) em História e consciência de classe, São Paulo, Martins Fontes, 2003, p. 36-37.

¹⁹ Ibid., p. 37.

²⁰ Quanto a isto, são emblemáticos os seus ensaios, de 1932, Tendência ou partidarismo?, Reportagem ou configuração? Observações críticas a propósito do romance de Ottwalt e Da necessidade, virtude.Esta linha de crítica terá prosseguimento nas polêmicas que envolverão, até 1938, a intelectualidade alemã exilada na União Soviética, como o comprovam as intervenções de Lukács nos periódicos Das Wort (A palavra) e Internationale Literatur (Literatura Internacional). Ver, sobre este ponto, Carlos Eduardo Jordão Machado, Um capítulo da história da modernidade estética: debate sobre o expressionismo, São Paulo, UNESP, 1998.

²¹ A nosso juízo, a relação do último, a relação do último Lukács com a figura de Lenin (e poder-se-ia pesquisar sua similitude com a relação do Hegel posterior a 1805 com a figura de Napoleão) está marcada por uma forte idealização do máximo dirigente bolchevique, com implicações que comprometem a análise política que o velho Lukács realiza dos rumos tomados pela revolução de outubro.

²² Em 1941, Lukács foi preso pela polícia política stalinista e só foi libertado, após alguns meses, graças aos empenhos de G. Dimitrov, então o mais alto dirigente da Internacional Comunista (ver I. Mészáros, Lukács’ concept of dialetic, Londres, Merlin Press, 1972, p. 142); esta prisão é também referida por M. Löwy, A evolução política de Lukács: 1909-1929, cit., p. 244-245) e por Tibor Szabó, György Lukács. Filosofo autônomo (Nápoles, La Cittá Del Sole, 2005, p. 51), que recorda que ingualmente seu enteado (Ferenc Jánossy) esteve nos cárceres stalinistas.

²³ São exemplos bastantes, ademais da obra sobre Hegel (concluída em 1938 e publicada dez anos depois) e dos textos reunidos nos Escritos dos Moscou, dentre outros, os ensaios A fisionomia intelectual dos personagens artísticos (1936), Tribuno do povo ou burocrata (1940), Progresso e reação na literatura alemã e A literatura alemã na era do imperialismo (ambos de 1944-1945, reunidos depois num volume sob o título geral de Breve história da literatura alemã).

²⁴ Um exemplo emblemático dos procedimentos lukacsianos diante de Stalin aparece na entrada dos anos 1950. Em 20 de junho de 1950, o secretário-geral publicou, no Pravda, um longo artigo “O marxismo e os problemas da linguística” em que criticava as teses do linguista N. J. Marr. (Sobre o contexto imediato em que Stalin preparou o citado artigo, ver o cap. 10 de Z. A. Medvedev, Um Stalin desconhecido, Rio de Janeiro, Record, 2006.) Pois bem: cerca de um ano depois (29 de junho de 1951), Lukács pronunciou na Academia de Ciências da Hungria a conferência “Arte e literatura com superestrutura”, na qual, após render homenagens formais ao texto de Stalin, realiza uma “interpretação” do seu pensamento que é, de fato, uma refutação das suas teses.

²⁵ Uma larga bibliografia trata da relação entre Lukács e o stalinismo; a título meramente ilustrativo, ver George Lichtheim, “Lukács and stalinism”, New Left Review, Londres, n. 91, 1975; Michael Löwy, “Lukács and stalinism”, em Gareth Stedman Jones ET AL., Western marxism. A critical reader, Londres, Verso, 1978 (com modificações, este ensaio foi concluído em Michael Löwy, A evolução política de Lukács, cit.); José Paulo Netto, “Lukács e a problemática cultural da era stalinista”, “Temas de ciências humanas, São Paulo, n. 6, 1979; Alberto Scarpono, “Lukács critico dello stalinismo”. Critica marxista, Roma, v.17, n. 1, gennaio-febbraio 1979; Cliff Slaughter, Marxismo, ideologia e literatuta, Rio de Janeiro, Zahar, 1983, cap. 4; Eugene Lunn, Marxism and modernism. An historical study of Lukács, Brecht, Benjamin and Adorno, Bekerley, University of Califérnia press, 1982; Nicolas Tertulian, “G. Lukács e o stalinismo”, Práxis, Belo Horizonte, n. 2, set. 1994); I. Mészáros, Para além do capital. Rumo a uma teoria da transição, São Paulo/Campinas, Boitempo/UNICAMP, 2002; Arpad Kadarkay, Georg Lukács. Life, thoughs and politics, Cambridge, Mass., Basil Blackwell, 1991. Num pequeno texto de Nicolas Tertulian, “Lukács hoje” (em M. O. Pinassi e Sérgio Lessa, org., Lukács e a atualidade do marxismo, São Paulo, Boitempo, 2002), também se encontram referências significativas sobre a relação aqui sinalizada.

²⁶ Algumas apontadas em textos indicados na nota anterior e outras indicadas e diferencialmente problematizadas, por exemplo, em Marzio Vacatello, Lukács. Da Storia e coscienza di classe al giudizio sulla cultura borghese, Florença, La nuova Itália, 1968; G. H. R. Parkinson, org., Georg Lukács. El hombre, su obra, sus ideas, Barcelona, Grijalbo, 1972; Ernst Bloch ET AL., Aesthetics and politics, London, Verso, 1980; Francisco Posada, Lukács, Brecht e a situação atual do realismo socialista, Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 1970; Giuseppe Bedeschi, Introduzione a Lukács, Roma/Bári, Laterza, 1970; Helga Gallas, Teoria marxista de la literatura, México, Siglo XXI, 1977; Fredric Jameson, Marxismo e forma. Teorias dialéticas da literatura no século XX, São Paulo: Hucitec, 1985: George Steiner, Linguagem e silêncio: ensaios sobre a crise da palavra, São Paulo, Companhia das Letras, 1988; Terry Eagleton, A ideologia da estética, Rio de Janeiro, Jorge Zahar, 1993; Eva L. Corredor, org., Likács after communism. Interviews with contemporary intellectuals, Durham/London, Duke University Press, 1997; Celso Frederico, Marx, Lukács: a arte na perspectiva ontológica, Natal, EDUFRN, 2005; Carlos Nelson Coutinho, Lukács, Proust e Kafka. Literatura e sociedade no século XX, Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 2005. Críticas às concepções estéticas desenvolvidas por Lukács a partir dos anos 1930 encontram-se também em Galvano della Volpe, Crítica do gosto, Lisboa, Estampa, s.d., e em Theodor W. Adorno, Teoria estética, Lisboa, Edições 70, 1988.

²⁷ Para além do debate frequentemente genérico e equivocado acerca do (ou não) “stalinismo político” de Lukács, neste âmbito a investigação que aqui se faz necessária ainda é muito pouco substantiva; ademais de dois dos textos citados na nota 25 – o de Löwy, cuidadoso e sério; o de Slaughter, bilioso – o ensaio de Marco Macciò, “Las posiciones teóricas y políticas Del último Lukács” (Cuadernos de pasado y presente, Códoba, n. 16, sept. 1970) e o artigo muito ruim de François Fejtö, “György Lukács et la politique” (Esprit, Paris, n. 106, oct. 1985) mostram o quanto são quase inexistentes estudos detalhados. Mesmo no que se refere à relação teórica entre as concepções gerais do último Lukács (filosóficas e políticas) e sua opção prático-política, um debate mais denso ainda não se realizou, embora já haja contribuições iniciais que merecem citação (como é o caso das contidas no livro de I. Mészáros referido na nora 25), inclusive no Brasil; vale referir as intervenções de fato colidentes, de Carlos Nelson Coutinho, no ensaio “Lukács, a ontologia e a política”, cit., e de Sérgio Lessa, “Lukács: direito e política”, recolhido em Maria Orlanda Pinassi e Sérgio Lessa (org.), também citado na nota 25; Sérgio Lessa, aliás, em um opúsculo mais recente (Lukács. Ética e política, Chapecó, Argos/Editora Universitária, 2007) reorienta muito problematicamente a sua análise anterior.

²⁸ Ver “As tarefas da filosofia marxista na nova democracia”, em G. Lukács, O jovem Marx e outros escritos de filosofia, cit., p. 55 e ss.

²⁹ Lukács mesmo reconheceu esta conexão. Comentando a insinceridade da autocrítica a que se submeteu em 1929, quando da derrota das Teses de Blum, escreveu, como se via na nota 18: “Era evidente que esta autocrítica não podia ser levada a sério: a mudança da opinião fundamental que sustentava as teses […] passou a ser doravante o fio condutor para minha atividade teórica e prática”

³⁰ Sobre os personagens aqui referidos, ver, infra, as notas 11, 15 e 4 e do texto “Para além Stalin”, O “processo” contra Lukács foi notavelmente narrado por I. Mészáros no seu artigo “El debate sobre Lukács y sus consecuencias: Révai y El zdanovismo”, coligido em G. Steiner ET AL., Lukács, Buenos Aires, Jorge Alvarez, 1969; ver também M. Merlau-Ponty, As aventuras da dialética, São Paulo, Martins Fontes, 2006. Para uma reconstrução do clima do “ano da mudança”, não só na Hungria, cf. Fernando Claudín, A crise do movimento comunista, São Paulo, Global, 1986, v. 2, p. 511 e ss.

³¹ Sobre Rudas, ver, infra, a nota 13 do texto “Para além Stalin”. Joseph Révai (1898-1959), publicista, antigo companheiro de lutas de Lukács, exilado durante as duas guerras, tornou-se o principal ideólogo do regime de Rakosi, sendo ministro da Cultura de 1949 a 1953; suas acusações a Lukács encontram-se em seu livro La littérature et la démocratie populaire: à propos de Georges Lukács, Paris, La Nouvelle Critique, 1950. Joseph Darvas (1913-1973), romancista, ocupou cargos ministeriais no regime de Rakoi. Marton Horváth (1906-1987) foi membro do Comitê Central do Partido húngaro de 1944 a 1956 e, na primeira metade dos anos 1950, seu responsável por agiação e propaganda.

³² G. Lukács, Pensamento vivido, cit., p. 117. Recorde-se que, em 28 de junho de 1948, o Centro de Informação dos partidos Comunistas (Komminform) divulgou a “condenação” da direção comunista iugoslava, liderada por Tito (Josip Broz, 1892-1980).

³³ Escrevendo em 1967, Lukács afirmava ser esta sua autocrítica “inteiramente formal”, fato aliás denunciado por seus oponentes (J. Révai, M. Horváth): ver o seu prefácio a Arte e societá, Roma, Riuniti, 1977, v. 1, p. 19. Mas admitindo, anos depois, que fez excessivas concessões nesta autocrítica, o velho filósofo acrescentou: “Como justificação posso dizer que, se Rajk foi executado na Hungria, não se podia ter uma garantia séria de que, no caso de haver oposição, não nos poderia acontecer coisa semelhante” (Lukács, Pensamento vivido, cit., p. 117). N. Tertulian, no texto já citado na nota 25, “Lukács hoje”, reproduz o comentário de Lukács a um interlocutor em 1962, referindo-se à sua atitude em face dos debates de 1949/1950: “Se naquela época eu não tivesse feito a minha autocrítica, estaria agora num túmulo sendo venerado. […] Eu teria sido enforcado e logo em seguida reabilitado com todas as honras”.

³⁴ Sobre a insurreição húngara de 1956, ver, para interpretações muito diferenciadas, I. Mészáros, La rivolta degli intellectuali in Ungheria, Turim, Einaudi, 1958; François Fejtö, La tragédie hongroise, Paris, Pierre Horay, 1958; Tamás Aczél e Tibor Méray, The revolt of the mind: a case history of intellectual resistance behind de Iron Curtain, Londres, Thames & Hudson, 1960; Jean-Paul Sartre, O fantasma de Stalin, Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1967; Fernando Claudín, A oposição no “socialismo real”. União Soviética, Hungria, Polônia, Tcheco-Eslováquia 1953-1980, Rio de Janeiro, Marco Zero, 1983.

³⁵ Kostas Papaionnou, Marx et les marxistes, Paris, Flammarion, 1972, p. 17.

³⁶ Fernando Claudín, cit., p. 163-164.

³⁷ Tibor Déry (1894-1979), figura exponencial da literatura húngara, condenado à prisão em 1957 e anistiado em 1960. Sobre Illiés, ver, infra, nota 43 do texto Testamento político. István Mészáros (1930), discípulo de Lukács, emigrou na sequencia dos eventos de 1956, radicando-se na Inglaterra; muitas de suas obras foram publicadas no Brasil.

³⁸ Sobre tais eventos, ver as evocações do filósofo em G. Lukács, Pensamento vivido, cit., p. 131-137, 168-169.

³⁹ Saldo da luta: “aproximadamente 2.000 mortos e 13.000 feridos em Budapeste, 700 mortos e 1.500 feridos no resto do país. Foram encarcerados milhares de combatentes, em sua maioria operários jovens. A imprensa húngara informou, nos meses seguintes, sobre até 105 execuções” (F. Claudín, A oposição no “socialismo real”, cit., p.162).

⁴⁰ K. Axelos, “Prefácio” a G. Likács, Histoire et conscience de classe. Essais de dialectique marxiste, Paris, Minuit, 1965, p.3.

⁴¹ Lukács só é readmitido no Partido em 1967.

⁴² Parte do material dessa campanha foi publicada em português: de Béla Fogarasi (1891-1959, filósofo antes próximo a Lukács), o artigo “As concepções filosóficas de Georg Lukács” (divulgado na edição em português da revista internacional patrocinada pela União Soviética, Problemas das Paz e do Socialismo, n. 4, 1959), e de Joseph Szigeti (nascido em 1921, ex-aluno de Lukács), “Relação entre as ideias políticas e filosóficas de Lukács” (Estudos Sociais, Rio de Janeiro, n. 5, 1959). De fato, a campanha contra Lukács esgota-se na entrada dos anos 1960.

⁴³ Ver Pensamento vivido, cit., p. 169.

⁴⁴ Lukács considerava que o stalinismo, ao promover a paralisia do pensamento marxista, respondia também pela ausência de uma crítica substantiva ao capitalismo contemporâneo – crítica que deveria enfatizar o seu caráter manupilatório. Na exigência de um “renascimento do marxismo”, Lukács chegava a exagerar, afirmando que a última pesquisa criativa sobre o capitalismo era o livro de Lenin sobre O imperialismo (1916) e insistia na necessidade de se escrever um O capital do século XX.

⁴⁵ Ver G. Lukács, “The twin crises”, New Left Review, Londres, n. 60, 1970.

⁴⁶ Sobre esta “escola” (Agnes Heller, Férenc Féher, G. e M. Markus, M. Vajda), ver o prefácio de Jean-Michel Palmier a Agnes Heller, La théorie des besoins chez Marx, Paris, UGE-10/18, 1978; depois da morte de Lukács, este grupo transitou para posições teóricas e ideológicas antagônicas às de Lukács. É preciso não identificar esta “Escola de Budapeste” com o que outros estudiosos vêm designando como “escola de Lukács” : cf. Tibor Szabó, György Lukács. Filosofo autonomo, cit., p. 225-238.

⁴⁷ É também o período em que suas ideias ganham crescente difusão no Ocidente, com o início da publicação de sua obra completa pela editora alemã-ocidental Luchterhand e a ampla repercussão de versões de seus textos em italiano, inglês e castelhano. Nos finais dos anos 1960, sua ativa participação na campanha internacional em defesa da comunista norte-americana Angela Davis (nascida em 1944), torna-o ainda mais conhecido.

⁴⁸ Sobre os eventos na Tchecoslováquia, ver, entre outros: Roger Garaudy, La liberte em sursis: Prague, 1968, Paris, Fayard, 1968; ” L’intervention em Tchecoslovaquie, pourquoi?” , Cahiers Rouge, Paris, n. 5, 1969; Pierre Broué, A primavera dos povos começa em Praga, São Paulo, Kairís, 1979; Fernando Claudín, A oposição no “socialismo real”, cit.

⁴⁹ M. Löwy, no texto já citado (A evolução política de Lukács, p. 252), anotou: “Jovens estudantes revolucionários da Europa Ocidental, que visitavam Lukács por volta de setembro de 1968, ficaram espantados com a severidade da sua crítica quanto à URSS e, por outro lado, seu interesse profundo pelos acontecimentos de maio na França. Lukács compreendia a relação dialética entre as duas crises, a do stalinisno e a do mundo burguês”.

⁵⁰ M. Löwy, cit., p.254; daí extraímos a frase de Lukács citada pouco antes.

⁵¹ É notável o fato de Lukács, reconhecendo expressamente a necessidade de análises capazes de aprender os traços contemporâneos da ordem capitalista, pensar as transformações próprias à auto-reforma do socialismo – elas igualmente contemporâneas – com as categorias leninianas, sem submetê-las a qualquer atualização e/ou crítica.

⁵² Afirmação que, também ela, pode prestar-se a mal-entendidos: ver os apontamentos de N. Tertulian, no artigo citado na nota 25 (p. 30-32).

[LUKÁCS, György. Socialismo e democracia: escritos políticops 1956-1971. Organização, introdução e tradução Carlos Nelson Coutinho e José Paulo Neto. Rio de Janeiro: Editora UFRJ, 2008, p. 7-31]

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Cronologia da vida e da obra de Lukács

1885 Nasce em Budapeste, a 13 de abril, segundo filho de Józef von Luács e Adél Wertheimer.

1902 Ingressa na Universidade de Budapeste, publica seus primeiros textos na imprensa húngara e frequenta reuniões do “Círculo de Estudantes Socialistas Revolucionários”, criados por Erwin Szabó.

1904 É um dos fundadores do grupo teatral Thalia.

1906 Doutora-se em direito pela Universidade de Budapeste. Colabora com a revista progressista húngara Huszadik Század (Século XX). A leitura dos Uj Versek (Novos poemas), de Endre Ady, impressiona-o profundamente.

1908 Recebe, pelo seu texto ainda inédito História do desenvolvimento do drama moderno, o Prêmio Kristina, da Sociedade Kisfaluddy. Torna-se colaborador da revista Nyugat (Ocidente).

1909 Trava relações com Endre Ady e torna-se amigo de Béla Balázs, a cuja obra poética dedica um livro. Tem um tumultuado relacionamento amoroso com Irma Seidler, que se suicida algum tempo depois. Dedica a esta trágica experiência um ensaio intitulado “Sobre a pobreza do espírito”. Doutora-se em Filosofia pela Universidade de Budapeste.

1910 Viagens à Alemanha, França e Itália. Trava relações com Georg Simmel e conhece Ernst Bloch.

1911 Publica a História do desenvolvimento do drama moderno e, também em alemão, A alma e as formas. É um dos fundadores da revista Szellem (Espírito).

1912 Vive em Florença. Por sugestão de E. Bloch, transfere-se para Heidelberg.

1913-1915 Em Heidelberg, relaciona-se com Ferdinand Tönnies, Max Weber e Emil Lask. Estuda a obra de Hegel. Trabalha numa Estética, que deixou inconclusa e só foi publicada postumamente; projeta um livro sobre Dostoiévski. Conhece sua primeira mulher, Ieliena A. Grabenko. Publica Cultura estética (1913).

1916 Publica, em revista especializada, A teoria do romance.

1917 Em Budapeste, anima o “Circulo Dominical”, frequentado por Béla Fogarasi, Arnold Hauser, Karl Mannheim e Eugene Varga. Publica A relação sujeito-objeto na estética. Recebe com entusiasmo as primeiras notícias sobre a Revolução Bolchevique.

1918 Retoma o exame de Marx (que conhecia desde a preparação de História do desenvolvimento do drama moderno) e, sob a influência de E. Szabó, lê Rosa Luxemburg e Georges Sorel. Publica o ensaio “O bolchevismno como problema moral”. A 2 de dezembro, ingressa no Partido Comunista.

1919 Com a queda da monarquia dos Habsburgos e a proclamação, em março, da República Soviética da Hungria, torna-se Vice-Comissário do Povo para a Cultura e a Educação Popular. Após a derrota da república, em agosto, sob a violenta repressão de Horthy, é um dos dirigentes clandestinos do Partido Comunista. Em setembro, exila-se na Áustria. Condenado à morte pelo regime de Horthy, é preso em Viena, em outubro; sua extradição é evitada graças à mobilização de intelectuais alemães. Publica Tática e ética, seu primeiro livro de inspiração marxista.

1920 Torna-se co-editor de Kommunismus (Comunismo), órgão teórico da Internacional Comunista. Casa-se com a companheira de sua vida, Gertrud Bortstieber, viúva do matemático Imre Jánossy. Sob a forma de livro, publica A teoria do romance.

1921 Na luta interna que se trava no Partido húngaro, alinha-se com a fração de Jeno Landler, opositor de Béla Kun; representando esta fração, participa, em Moscou, do III Congresso da Internacional Comunista.

1922 Aprofunda seus estudos sobre Marx e começa sistematicamente a leitura de Lenin.

1923 Publica História e consciência de classe. Estudos spbre a dialética materialista, coletãnea de textos escritos depois de sua adesão ao comunismo.

1924 História e consciência de classe recebe as primeiras críticas nas instâncias oficiais do movimento comunista. Publica Lenin: a coerência de seu pensamento.

1926 Publica Moses Hess e o problema da dialética idealista.

1928 Com a morte de J. Lander, assume a liderança da corrente anti-Béla Kun no interior do partido húngaro. Prepara documentos para o II Congresso do Partido.

1929 Clandestino, permanece três meses na Hungria, em tarefas partidárias. Apresenta, no II Congresso do Partido, as “Teses de Blum” (Blum era o seu nome na clandestinidade); derrotado e ameaçado de expulsão, faz autocrítica e afasta-se de atividades diretamente políticas por quase três décadas.

1930-1931 Vai para Moscou, onde pesquisa no Instituto Marx-Engels-Lenin, então dirigido por David Riazanov. Conhece os ainda inéditos Manuscritos econômico-filosóficos de 1844, de Marx. Estabelece relações com Mikgail A. Lifschitz, a quem dedicará mais tarde, “com veneração e amizade”, o seu O jovem Hegel.

1931-1933 Vive semiclandestino em Berlim (sob o pseudônimo de Keller). Tem ativa intervenção na revista Die Linkskurve (Giro à esquerda), órgão da Federação de Escritores Proletários Revolucionários, vinculada ao Partido Comunista alemão. São deste período ensaios que discutem a relação entre realismo e “literatura proletária”, tais como “Tendência ou partidarismo” e “Reportagem ou configuração”.

1933-1940 Regressando a Moscou, desenvolve intensa atividade intelectual, de que resultam inúmeros ensaios, entre os quais: “Friedrich Engels, teórico e crítico da literatura”, “Tolstoi e a evolução do realismo” e “Heinrich Heine como poetra nacional” (1935), “A fisionomia intelectual dos personagens artísticos”, “A comédia humana da Rússia pré-revolucionária” e “A tragédia de Heinrich von Kleist” (1936), “O escritor e o crítico” (1939), “Tribuno do povo ou burocrata” (1940), quase todos pósteriormente coletados em livros. Torna-se membro do Instituto Filosófico da Academia de Ciências da União Soviética e do conselho editorial de várias revistas culturais. Em 1937-1938, é figura cemtral nos debates em que se envolve a intelectualidade exilada (Ernst Bloch, Bertolt Brecht e Anna Seghers), nos quais critica o expressionismo alemão e insiste na defesa de uma literatura capaz de assimilar a herança cultural do realismo crítico burguês. Começa a pesquisar as relações entre o irracionalismo filosófico e o fascismo. Publica O romance histórico, em 1937, e, um ano depois, conclui seu estudo sobre O jovem Hegel, publicado em 1948.

1941-1944 Em 1941, a polícia política stalinista o prende, sob o falso pretexto de, nos anos 1920, ter sido trotskista; é libertado graças ao empenho de seu amigo de joventude Eugene Varga (que se tornara importante economista na União Soviética) junto a Gueorgui Dimitrov, então dirigente máximo da Internacional Comunista.

1945-1949 Retorna à Hungria libertada e empenha-se na construção da nova democracia: participa do Conselho Nacional da Frente Popular Patriótica, da direção da Academia de Ciências da Hungria, assume a cátedra de Estética e Filosofia da Cultura na Universidade de Budapeste e funda a revista cultural Forum. Realiza várias viagens à Europa Ocidental, participando de encontros internacionais, seminários e colóquios. Recebe o Prêmio Kossuth e é membro fundador do Conselho Mundial da Paz. Em 1948, na Suíça, publica seu estudo sobre O jovem Hegel. No Partido e no Estato húngaros, polarizam-se posições ideológicas, com a vitória da corrente ligada a Rakosi, expressão local do dogmatismo stalinista; desta vitória resulta a execução do líder da corrente opositora, Rajk. Publica, em 1947, Goethe e seu tempo e Crise da filosofia burguesa (que, na tradução francesa parcial, terá o título de Existencialismo ou marxismo?).

1949-1951 Reflexo da vitória de Rakosi, abre-se a “questão Lukács”: a intelectualidade oficial ― L. Rudas, o ex-discípulo J. Révai, M. Horwath, J. Darvas ― critica injuriosamente a sua obra. A revista Forum é fechada e a campanha contra ele se desenvilve também na União Soviética (com o romancista Alexander Fadeiev reclamando até a adoção de medidas adminstrativas). Pressionado, faz nova autocrítica ― considerada por Révai como “meramente formal” e por ele próprio, em declarações posteriores, como “cínica” ― e é obrigado a retrair-se à vida privada. Publica O realismo russo na literatura universal, Thomas Mann (1940) e Realistas alemães do século XIX (1951).

1952 Publica Balzac e o realismo francês.

1954 Publica A destruição da razão e Contribuições à história da estética.

1956 Na sequência do XX Congresso do Partido Comunista da União Soviética, os Estados socialistas experimentam um período de efervescência política, aflorando as aspirações democráticas, particularmente fortes na Hungria. Volta à cena pública, em junho, com a conferência “A luta entre o progresso e a reação na cultura contemporânea”, pronunciada no “Círculo Petöfi”, e com a criação (juntamente com Tibor Déry, Gyula Illés e István Mészáros) da revista Eszmélet (Tomada de consciência). Em meio a enorme mobilização popular, o Partido húngaro entra em crise aberta e Rakosi cai. A 23 de outubro, constitui-se um novo ministério, liderado por Imre Nágy, disposto a democratizar o país, ao mesmo tempo em que se cria um comitê para a refundação do Partido; no governo Nágy, assume o Ministério da Cultura; participa da comissão encarregada de dar nova forma à organização partidária. Opõe-se à proposta de saída da Hungria do Pacto de Varsóvia, bem como ao apelo de Nágy à intervenção da ONU. A crise tem seu desfecho na brutal invasão soviética e obriga-o a asilar-se na embaixada da Iugoslávia. É deportado para a Romênia, onde permanece prisioneiro.

1957-1961 Obtém permissão para regressar a Budapeste. É-lhe exigida nova autocrítica; ante sua recusa, consuma-se a perda da cátedra universitária; não é admitido no Partido refundado e nova campanha de descrédito (iniciada por Joseph Szigéti e engrossada por Bela Fogarasi) é organizada contra ele. Em 1957, publica na Itália os Prolegômenos a uma estética marxista e A significação presente do realismo crítico. Até seu retorno ao Partido húngaro, ocorrido em 1967, sues livros deixam de ser publicados na Alemanha Oriental e passam a sê-lo na Alemanha Ocidental.

1962 A revista italiana Nuovi Argomenti divulga a sua “Carta sobre o stalinismo”. Na Alemanha Ocidental, a editora Luchterhand anuncia a publicação das suas Obras completas. Conclui a primeira parte da sua Estética e anuncia sua pretensão de escrever uma Ética.

1963 Pela Luchterhand, sai a primeira parte (a única que redigiu) de sua estética, com o título Estética I: A peculiaridade do estético. Em abril, morre Gertud Bortstieber, sua mulher. Publica o ensaio “Sobre o debate entre a China e a União Soviética”, onde toma posição a favor da política de paz da direção kruscheviana da União Soviética.

1964 São-lhe feitos os últimos ataques pela intelectualidade oficial húngara. Publica o ensaio “Problemas da coexistência cultural”.

1966 Concede a Hans Heinz Holz, Leo Kpfler e Wolfgang Abendroth uma longa entrevista, publicada em livro, na Alemanha ocidenntal, sob o título Conversando com Lukács. Decide, antes de empreender a redação da Ética (projeto nunca concluído), elaborar um texto introdutório sobre a Ontologia do ser social, que se autonomizaria, adquirindo grandes dimensões e sendo publicado só postumamente. A editora Grijalbo, com sede na Espanha e no México, inicia, com a Estética I, a edição em castelhano das suas Obras completas, a qual, depois de vários volumes, restará inconclusa.

1967 Autoriza, pela primeira vez, uma reedição de História e consciência de classe, como parte do volume III de suas Werke, para o qual escreve um longo prefácio. A seu pedido, é reintegrado no Partido húngaro. Com isso, volta a possibilidade de ser publicado em seu país. Prepara uma densa antologia de seus escritos sobre arte, de 1910 até os anos 1960, publicada três anos depois em húngaro sob o título Arte e sociedade.

1968 Critica, no interior do Partido húngaro, a intervenção das tropas do Pacto de Varsóvia na Tchecoslováquia, mas evita tornar pública sua posição. Com a primeira redação da Ontologia do ser social praticamente concluída, dedica-se a um ensaio sobre a questão da democracia, que pretendia publicar na Itália, por Riuniti, editora então ligada ao Partido Comunista Italiano. Concluído o ensaio, Lukács submeteu o texto à direção do Partido húngaro, que lhe pediu que esperasse dez anos para publicá-lo. O ensaio, com o título Democratização ontem e hoje, só foi publicado no original alemão em 1985, quase quinze anos após sua redação. Conheceu depois edições em diferentes línguas (italiano, francês, inglês).

1969 Recebe o título de doctor honoris causa da Universidade de Zagreb.

1969-1970 O grupo intelectual que lhe era próximo, mas que depois romperia com sua orientação (a então chamada “escola de Budapeste”: Agnes Heller, Ferenc Fehér, György Márkus e Mihály Ajda), faz uma série de críticas ao manuscrito original da Ontologia do ser social. Embora sem aceitar tais críticas, mas insatisfeito com alguns aspectos deste original, inicia a redação de um novo manuscrito para clarificar algumas de suas posições. Tal como o primeiro, também este segundo manuscrito só será publicado postumamente, com o título Prolegômenos a uma ontologia do ser social. Questões de princípio de uma ontologia hoje tornada possível. Na literatura kukacsiana, os dois manuscritos passaram a ser conhecidos, respectivamente, como “grande” e “pequena” ontologia.

1970 Recebe o título de doctor honoris causa da Universidade de Ghent e o Prêmio Goethe. Publica o livro Soljenitsin, no qual assume claramente a defesa do escritor contra os seus opositores soviéticos.

1971 A 4 de junho, em consequência de um câncer pulmonar, falece em Budapeste. Pouco antes, já consciente do caráter terminal de sua doença, escreve alguns apontamentos autobiográficos e concede uma longa entrevista a István Éorsi, na qual explicita os temas sugeridos nestes apiontamentos. Estes últimos e a entrevista foram publicados, em 1980, com o título Pensamento vivido. Autobiografia em forma de diálogo.

1973 É encontrado em Heldelberg um conjunto de cerca de 1.650 cartas, parte da sua correspondência entre 1900 e 1917. Muitas delas foram publicadas mais tarde, em diferentes línguas, com o título Correspondência de juventude 1908-1917.

1974 Divulgam-se, pela primeira vez no Ocidente, alguns rensaios sobre questões de teoria literária, que redigiu em Moscou entre 1933 e 1944. Na edição francesa, tais ensaios formam um livro intitulado precisamente Escritos de Moscou.

1976-1986 Os dois volumes de Para a ontologia do ser social são publicados na Itália, respectivamente em 1976 e 1981. Somente em 1986, como volumes 13 e 14 de suas Werke, a obra aparece no original alemão, precedida da chamada “pequena Ontologia”, que será também publicada em italiano em 1990. Há ainda uma edição húngara integral das duas “ontologias”.

[LUKÁCS, György. O jovem Marx e outros escritos de filosofia. Organização, apresentação e tradução Carlos Nelson Coutinho e José Paulo Neto. 2ª ed. Rio de Janeiro: Editora UFRJ, 2009, p. 15-23]